Cuando hablamos de “sistema”, hablamos de estructuraciones y de macro-miradas, incluso de interconexión entre los propios sistemas que se involucran alrededor del sistema planteado en cuestión. Lo sistémico implica visión no solo focal o localista. Al revisar lo macro, no significa que lo micro y lo macro no tengan relación entre sí, al contrario, pero nos enfocaremos en tratar de aproximarnos a lo sistémico y sobre el arte específicamente, enlazado al sistema social de poder y en el mismo panorama analítico la relación directa con la naturaleza y ese todo ensamblado, más bien como imposibilidad y conflicto. Enlazamiento imposible.

Se puede notar hoy en día, el manejo algo común del término “Ecosistema del arte” como si éste fuese, un “sistema vivo” donde sus actores o elementos conviven “armónicamente” en un supuesto mundo medio natural o eco-artístico para su sostenibilidad. Este ensayo intenta es generar dudas, profundizar críticamente y conflictuar tales usos, relacionamientos y entrecruces. “Ecosistema del arte” podría sonar metafórico y hasta hermoso como similaridad quizás, ingenua, no lo sabría interpretar totalmente. Pero ¿sostenibilidad? Sostenibilidad no parece muy congruente, sería posible que haya sostenibilidad en algunos –no todos- digamos circuitos comerciales y artistas en “tales y cuales mercados del arte” pero: ¿Ecosistema del arte? Recordemos que los sistemas bio-humanos no son compatibles armónicamente con los sistemas biológicos e incluso cósmicos -La Latice -según Jacobo Grimberg-, porque hasta en el “universo”, o mejor dicho en el “multi-verso”, ya existe nuestra basura humana espacial de modo fatal. Encontraremos en los análisis planteados, si lo vemos de modo literal, me refiero al manejo del término “Ecosistema del arte” una imposibilidad global para realmente sostenerse o sustentarse a sí mismo como “supuesto ecosistema” llámese “económico”, “del arte”, “del deporte”, “de la tecnología” u otro. Veremos al contrario, destrucciones y en unos cuántos casos “devoración” de algunos de sus miembros e instituciones contra otras -de modo despiadado-, veremos usos y abusos hacia ciertos actores o artistas ante otros artistas con “superioridad de poder dentro del sistema”, veremos marginaciones del propio sistema ante ciertos “artistas del margen” e instituciones asumidas como periferia o por ser “contexto marginal”, veremos eco-cidios cerca del propio sistema y muerte ante el mundo natural embellecida con arte junto con la IA. No son solo “fallas del sistema”, es que el sistema humano mismo, es la contradicción desde que se convierte como sistema. No todo lo bio-humano es devoración, pero visto o analizado desde los “sistemas de poder” y desde el eco-cidio como hábito o prácticas humanas masivas, ya notamos el sentido devorador sistémico.

Sobre las premisas de ensayo que uno se atreve a lanzar aquí como proyectiles, no sabemos si hay también elucubraciones o pensamientos no tan certeros para analizar esas complejidades, sin embargo, asumimos el riesgo. La idea es no ser extremistas tampoco, se plantea en este texto, un llamado al análisis y a la crítica, así como auto-crítica. Queda servida la reflexión como un aporte o no, tenga sentido o no. No todo el sistema del arte y sus “campos del arte” (Pierre Bourdieu 1995) podría considerarse malévolo totalmente, ni tampoco se busca con estas reflexiones dirigir una “crítica purista” e incólume, donde, el “humilde artista” es siempre víctima, y se aleja como un monje de todo Sistema, odiando al capital o al capitalismo cultural. Nada que ver con tal extremismo ortodoxo. De hecho, parte del Sistema del arte desde Bienales, espacios museísticos, galerías, iniciativas, etc, han generado y aperturado por otro lado, impresionantes posibilidades al arte mismo, en general, para hacer surgir creadores y creadoras poco conocidas. Otra cosa es analizar sistémicamente parte de las contradicciones del mismo Sistema del arte, y algunas terminologías usadas de modo poco analítico.

A muchos y muchas personas, así como a artistas, críticos y demás, nos ha alegrado en demasía que el artista yanomami de Venezuela Sheroanawë Hakihiiwë ganó el Premio Illy SustainArt en la 38 edición de ARCO del 2019, gracias a un conjunto de 63 dibujos sobre papel de fibra de caña que fabricada su propio creador e intitulado “Donde yo vivo en mi selva y en el río Orinoco también viven estos animales”. Luego él obtiene otros importantes premios, pero luego Shero –como le decimos familiarmente-, vuelve a su comunidad de Platanal del Amazonas, donde tiene hijos y donde a su vez, siguen existiendo enfermedades como malaria, tuberculosis y viven desnutrición, sin contar el ataque de la minería ilegal, el mercurio en los ríos de las propias comunidades indígenas.

Shero me contó personalmente en la sede de la admirable Fundación Indígena “Nakua Dea”, sobre la presencia de mercurio en algunos ríos de su territorio yanomami. Con la incorporación de Shero en el propio Sistema del arte, también han logrado emerger otros artistas yanomamis y de otros grupos étnicos, y es allí donde el dinamismo del mundo cultural indígena, ojalá -no lo sabemos- consiga que, con sus presencias reviertan la realidad de sus comunidades desde un urgente eco-socio-activismo yanomami y amazónico, uniendo arte y compromiso por la vida del Amazonas y sus hijos e hijas, “más allá del arte” y aprovechando otros circuitos más alternativos. Igualmente sabemos que las culturas aborígenes, no son directamente del todo compatibles con el específico espacio del Sistema del arte y sus entramados propios del occidente y del mercantilismo en el arte. He allí un reto nada fácil, nada baladí. De la información digital de SURVIVAL, quedamos en asombro al notar, por ejemplo:

“Datos recopilados por agentes sanitarios yanomamis, solo en la región de la Sierra Parima, más de 500 yanomamis fallecieron en Venezuela entre 2022 y 2024 a causa de la malaria y otras enfermedades tratables… organizaciones como SOS Orinoco y Survival International llevan años denunciando la minería ilegal en Haximú. Solo entre 2020 y 2022 el número de campamentos mineros en esta región se duplicó de 40 a 80, como se puede ver en imágenes satelitales. Pese a ello, la base militar venezolana más cercana se ha mostrado indiferente durante años ante la afluencia (Consultado el 25-02-2026 y disponible en creciente de mineros ilegales procedentes de Brasil” https://www.survival.es/noticias/14299 ).

Además de estas terribles situaciones narradas en el texto superior, aunque pudieran parecer exageradas, existen por otro lado los problemas internos entre pueblos indígenas y a lo interno de cada uno, aculturaciones, sedentarismos, rituales desaparecidos, cambios de modos de vida y de sus economías, etc.

Sobre los enfoques sistémicos, vayámonos a la historia para descubrir algunas cuestiones claves para nuevos entendimientos. El “ser humano antropocéntrico” digámoslo claramente, ha demostrado su implacable racionalidad dominante hacia la naturaleza, hoy día se habla también de la Era del Capitaloceno por la despiadada economía del lucro por el lucro, por el capital en crecimiento y el planeta en de-crecimiento y lenta muerte. En el génesis bíblico 1:28, encontramos esta frase:

“Dios bendice a los seres humanos y les ordena: “Sean fructíferos y multiplíquense; llenen la tierra y sométanla; dominen a los peces del mar y a las aves del cielo, y a todos los animales que se arrastran por el suelo”.

El destacado científico James Lovelock planteaba que el ser humano podía llegar iba a convertirse en una “especie de plaga”, y ya lo es. El planeta no nos ha necesitado por milenios y milenios para funcionar entrópicamente. La vida como tal se rige por la esa naciente y desbocada fuerza energética del orden del caos entrópico. Lovelook planteaba que la tierra es un sistema vivo (Gaia), y como tal reacciona y se auto-regula ante los daños que le vienen encima para mantener sus propias condiciones vitales, no las nuestras. Predijo este gran científico en las dos primeras décadas del siglo XX, que es probable que no exista solución al cambio climático y que el ser humano debe prepararse para un mundo inhabitable. 15.000 científicos de todas partes del mundo en 2017 publicaron un comunicado el 13 de noviembre en la revista BioScience, alertando a la humanidad sobre los cambios que preocupan ante el planeta (La deforestación, la pérdida de acceso a agua dulce, la extinción de especies y el crecimiento de la población humana son las principales causas de la crisis). Este sería un segundo documento, el primero se realizó en 1992. No son nuevas las alertas que hacen grupos de críticos, ecologistas, científicos, intelectuales y personas organizadas para tratar de ayudar a tomar conciencia de que estamos en peligro de destruir nuestro nido. Los sistemas bio-humanos dominantes, no son jamás ecológicos. Eso no implica desconocer que existen miles y miles de pequeñas experiencias alternativas de resistencia a la fuerza antropocéntrica, desarrollista e inconsciente de las mega-corporaciones extractivistas, los neoliberales extremos y los sueños del multimillonario que posee un hambre infinita de más y más capital. Los capitalismos autoritarios de estado auto-denominados “socialistas” y los del lado neoliberal de derecha extremos, son similarmente destructores absolutos del ambiente –auto-destructores- de su propio nido-planeta. Por eso, no nos suena congruente o armónico con el Todo mismo, la similaridad terminológica de “ecosistema de sociedades”, “ni del arte”, ni de lo dominantemente bio-humano. Digo Bio-humano porque los seres humanos somos animales mamíferos placentarios totales, y compartimos descendencia con el orden Primate, familia Homonidae y género Homo. Aunque nos comportamos como un mundo aparte, no biológico, como el segmento, artificialmente poderoso, fruto de la naturaleza también, pero no consciente del poder de dominación destructiva. Somos homo-sapiens-demens, “sabios-dementes” a la vez (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://praxisrevista.com/2023/10/26/__trashed/ )

Apenas entre 1860 hasta finales de ese siglo, se vendía abiertamente un tipo de pintura denominado “Mummy Brown”, la cual era elaborada a partir de momias egipcias molidas, en plena era victoriana. Sus espectaculares tonos rojizos y texturas quedaron registradas en pinturas del siglo XIX. Esto ya fue comprobado por la ciencia.

Según Allison C. Meier del medio Dayli.jstor.org:

“…Los vendedores de tales materiales no ocultaban su composición humana: el exotismo formaba parte de su atractivo. Pero no todos los artistas se sentían cómodos con sus orígenes. Cuando el pintor prerrafaelita Edward Burne-Jones se dio cuenta del origen corpóreo de la pintura, decidió enterrar ritualmente su pigmento. Su sobrino, el joven Rudyard Kipling, recordó en su autobiografía cómo su tío «descendió a plena luz del día con un tubo de ‘Mummy Brown’ en la mano, diciendo que había descubierto que estaba hecho de faraones muertos y que, por consiguiente, debíamos enterrarlo. Así que todos salimos a ayudar, según los ritos de Mizraim y Menfis». Pocos victorianos sentían tanto respeto por los muertos…”. (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://daily.jstor.org/when-artists-painted-with-real-mummies/ ).

Desde dentro del sistema del arte se han sostenido patriarcalismos crueles en relación a la supuesta inferioridad de las mujeres creadoras o artistas. La presencia de mujeres artistas en la colección del Museo Nacional del Prado es extremadamente baja, en porcentajes hablamos de menos del 1 % en cuanto a autoría en pinturas. El propio sistema de poder -en lo social- y desde el arte, se planteaba tal fórmula de marginación directa y concreta contra la mujer. Todavía quedan demasiados retos al respecto en la actualidad, de hecho, el feminicidio es indetenible en muchos países.

Camille Nicola Claudel, nacida en 1864, fue una escultora francesa y pareja de Rodin vivió humillaciones y abusos, hoy día se sabe que en muchas de excelentes las esculturas de Rodin participó ella como artista directa, y nunca se le dio el crédito. La diagnosticaron con una supuesta “manía persecutoria acompañada de delirios de grandeza”. Murió sola a los 72 años. Nunca estuvo loca, el que es loco, es el propio sistema que humilla y encierra al “supuesto loco”. El filósofo de la India Krishnamurti decía que: “Estar bien adaptado a una sociedad profundamente enferma no es una buena forma de medir la salud”.

El gran Picasso, quien ha sido un incuestionable y admirado gran artista, así como único en el siglo XX, también causó vejaciones a otras mujeres artistas utilizando al propio Sistema del arte a su favor para hundir “a otros”, específicamente a su expareja, la artista Françoise Gilot cuando ésta lo abandonó por sentirse humillada. En el texto de Santiago Vanegas Maldonado intitulado “Françoise Gilot, la artista que amó y abandonó a Picasso (y que reveló el lado oscuro del genio)” se plantea lo siguiente:

“…Tras la publicación del libro Vida con Picasso en 1964, Pablo Picasso tomó represalias contra … Françoise Gilot, utilizando su inmensa influencia para intentar cerrarle las puertas del mundo del arte en Francia. Picasso presionó a galerías y marchantes para no comprar ni exhibir las obras de ella, lo que obligó a Gilot a mudarse a Estados Unidos para continuar su exitosa carrera como pintora…” (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://www.bbc.com/mundo/noticias-65851130 ).

Por otro lado, el Sistema social general junto al Sistema del arte, pueden ser cómplices en situaciones específicas para hacer daño a quien no asume los valores supuestos morales de la mayoría. El patriarcalismo contra los homosexuales, o sea los hombres mismos que atentaban contra la supuesta y “decente hombría” debían pagarlo gravemente. Oscar Wilde (1854-1900) fue un gran escritor irlandés condenado a trabajos forzados en 1895 por “indecencia grave” debido a la homosexualidad. Sufrió tortura y penurias físicas y mentales en Inglaterra, incluyendo aislamiento y excesos de trabajo forjado que destruyó su salud hasta morir igualmente deprimido. Es allí cuando podría notar que el Sistema del arte en este caso, literario y cultural, se hace parte orgánica y cómplice de este Sistema de poder al permitir tales acciones convertidas en hábito mayoritariamente social.

El gran autor o gigantesco Salvador Dalí demostró una exagerada potencialidad creativa surreal y transgresora, aunque también tenía su lado, peligrosamente cercana al poder dictatorial español de Franco y por ello, era de algún modo protegido “por ese régimen”. Aunque demostró a veces rechazos ante el mismo Franco sobretodo en el caso del vil asesinato de Federico García Lorca, igualmente tuvo muchos otros actos demostrados y desagradablemente pro-fascistas. Lo sistémico sigue mandando y actuando como veremos entonces, en una parte de la historia del arte cuando se alía al Sistema de poder.

Sobre lo educativo en relación al Sistema del arte, podríamos entonces también reflexionar con Luis Camnitzer quien en 1989 decía esto:

“…Quiero comenzar esto con dos afirmaciones pedantes y negativas. Una es que el proceso de educación de los artistas en el día de hoy es un fraude. La otra es que las definiciones que se utilizan hoy para el arte funcionan en contra de la gente y no a su favor…La educación formal del artista sufre de las mismas nociones que imperan en las otras disciplinas: que la información técnica sirve para formar al profesional y que después de adquirir esta información uno podrá mantener una familia. En los Estados Unidos, en donde la educación no es un derecho sino un producto comercial de consumo, esta situación es llevada al nivel de caricatura obscena. La inversión económica para recibir el diploma final de maestría, el Master of Fine Arts, en una universidad decente es de unos 200.000 dólares. Al final de este gasto, la esperanza es vender la obra producida o enseñar a las generaciones venideras. Aun si esto no es literalmente así en otros países, el concepto probablemente funciona en todo el mundo…” (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://esferapublica.org/la-ensenanza-del-arte-como-fraude/ )

Muchos términos se siguen debatiendo candentemente en la escena del análisis global, tanto el término “arte” como el “no arte”, el “Arte de lo inútil”, “El Arte – Negocio”, “El Arte como industria cultural”, “La muerte del Arte” de Arthur Danto, las “bellas artes” y “feas artes” u “horribles artes”, el “Arte Malo” -Bad Art-, etc, así como otras terminologías siguen en reflexión intensa. En el pasado el término postmodernidad no fue aceptado por todos en el campo intelectual. Algunos autores asumen que no existe ninguna posmodernidad y que, vivimos todavía en una modernidad tardía. Kirk Varnedoe, por ejemplo, afirmó que no existe el postmodernismo y que las posibilidades del modernismo aún no se han agotado. Ciertos defensores de la modernidad dicen que el postmodernismo es un aliento de la misma modernidad. García Canclini dice que “para qué vamos a preocuparnos de la posmodernidad cuando en nuestro continente los avances de lo moderno no han llegado del todo ni a todos”. Octavio Paz habla de ultramodernidad. Se habla pues de post postmodernismo, modernismo tardío, modernidad continuada, modernidad líquida, y demás.

Podríamos nombrar al artista colombiano Oscar Salamanca, quien inmerso de algún modo en el Arte Contemporáneo (cuestionando irónicamente a veces al propio Sistema-Arte Contemporáneo) o en una especie de Modernidad Extendida como él le llama (o dentro del término Postmodernismo), Oscar se define como No Moderno. De allí su grupo Los Inmodernos, o sea los No Modernos, sobre todo cuando acostumbrar irse a pintar al aire libre.

Algunas personas hablan de Arte Actual o Arte en la Contemporaneidad en vez de hablar de Arte Contemporáneo o Postmoderno. Ahora mismo, está sucediendo que en este 2026, existen paralelamente estéticas aborígenes sucediendo, así como Arte Naif, Art Brut, “Out Sider Art” o “Arte Marginal”, Artesanía dinámicas y “muy vivas” por cierto, Artivismo, Arte Político y Arte contra el genocidio de Gaza por ejemplo, etc. También existen hoy Bienales y Contra-bienales, Anti-museos, experimentaciones radicales, “guerrillas digitales”, paisajismo tradicionalista ortodoxo, Neo-Klu Klux Klanes, Neo-fascismos, y otras cosas más, ya uno ni sabe hacia dónde se mueve cada asunto de la vida y sus misterios.

Volviendo al tema estructuralmente ecológico en transformación, el gran artista, investigador y docente-activista Joseph Beuys entre muchas cosas, fue también una especie de:

“…nómada…espiritualista, hombre de acción, entre otras, pero sobre todo desplegó unas cualidades plásticas extraordinarias que le llevaron a dejar a la humanidad algunas de las metáforas más bellas de su tiempo. Persona comprometida en la lucha a favor del medio ambiente, pilar fundamental en la génesis del partido verde alemán. La idea de plantar 7000 robles surgió de la percepción de una extensa urbanización de la ciudad; por lo tanto, Beuys razonó que el proyecto actuaría como una intervención. Los árboles se plantaron principalmente en zonas afectadas por los bombardeos durante la Segunda Guerra Mundial. las estructuras creadas por el hombre y la naturaleza pueden coexistir en armonía a pesar de tener cualidades opuestas…” (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://publicdelivery.org/joseph-beuys-7000-oaks/)

Su intervención de 7000 robles con un gran equipo de voluntarios en la ciudad de Kassel, Alemania en 1982, planteaba a su vez que cada árbol era como una escultura natural en sí misma. Como expresó Beuys, “el mundo debería convertirse en un gran bosque”, reflejando su convicción de que la urbanización y la naturaleza no deberían estar en conflicto, sino formar parte de un ecosistema más grande y equilibrado. Hoy día lo dominantemente Bio-Humano ha demostrado lo contrario. Recordemos por otra parte que los bosques primarios –los propios y naturales- de Europa, en general fueron acabados o exterminados, ahora existen es bosques secundarios (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://www.kolapse.com/contenido/69741-robles-de-beuys-performance-ecologica-clave ) Y si hablamos de los ríos, diremos que según la IA: “Europa …presenta un panorama mixto: ríos urbanos críticamente contaminados por industria y plásticos, junto a caudales alpinos y nórdicos muy limpios. El Sarno (Italia) es el más contaminado de Europa, mientras que el Danubio es el más contaminado del continente a nivel de gran cuenca. En contraste, ríos en Suiza como el Verzasca son reconocidos por su agua potable y cristalina…”

En Basilea Suiza como algo sumamente positivo, es sorprendente ver a la gente bañarse e ir a sus casas después del trabajo -relajados-, flotando por el río Rin aguas abajo, hasta llegar a sus casas mientras se atraviesa parte de la propia ciudad como turismo terapéutico-ecológico ¿Cuántos ríos de las ciudades del mundo incluyendo a Latinoamérica están limpios?

Para el gran economista alemán E. F. Schumacher y su gran obra “Lo pequeño es hermoso”: del título de su obra en español “Economía como si la gente importara (título original: Small Is Beautiful: “A Study Of Economics As If People Mattered)” plantea una búsqueda utópica y optimista así como resiliente donde asume que existen miles y miles de pequeñas experiencias ecosociales que sin darnos cuenta aportan lentamente a la transformación del mundo desde abajo, y desde lo micro, lo pequeño, y acuña que “Lo pequeño es hermoso”. Yo acuñaría además que los movimientos horizontales eco-socialmente transformadores son parte del sendero futuro a seguir y no las “experiencias verticales”, autoritarias, “ONGs fantasma” u oportunistas impuestas desde arriba, desde alcaldías, partidos, etc.

Reforzando el planteamiento de lo holístico, híbrido y múltiple, tomemos aportes del renombrado Edgar Morin con su fructífera labor intelectual y humana, hablándonos de lo multi-verso que somos desde la propia “Universidad Multiversidad Mundo Real Edgar Morin” (UMEM). Somos híbridos, somos “juntura del Todo”, collage de la vida, mixtura de cada ser con el Todo hasta la propia Latice -la cual sigue siendo un planteamiento todavía polémico-.

Las maneras que crean los Sistemas de poder desde el pensamiento, las leyes, los postulados políticos, catalogaciones, así como en la propia historia de la humanidad que se nos ha enseñado –de modo pro-colonial u “occidentalista”-, y en las ciencias naturales encontraremos terribles terminologías ¿Lo términos Primer Mundo o Tercer Mundo quién lo decide y define? ¿Los reinos vegetal o mineral, nos habla de reyes y relaciones de poder al interior de las demás especies? ¿Por qué no hablamos de familiaridades de la vida fluida-unida en el Todo, en vez de reinos y poderes? ¿Estamos en el año 2026 solo porque se estableció como inicio el nacimiento occidental del cristianismo para todo un planeta? ¿Y la fecha aproximada del inicio de la vida según los científicos porque no cuenta en esa suma?

He venido planteando el término “Hermanidad” de algún modo cuestionando al de “Gran Humanidad” o “Hacia una humanidad más humana”, las cuales son frases que, aunque suenen hermoso y líricamente humanista, son una gran farsa. No existe Hermanidad entre todo lo interrelacionado en planeta y el cosmos como cuerpo totalizante. El término “Hermanidad” a manera de reflexión dialógica, crítica y conectiva, ya lo he planteado y publicado para que reflexionemos desde diferentes espacios reflexivos virtuales como Tráfico visual y Saberula de la Universidad de Los Andes, además de otros espacios. Si analizamos con detenimiento, la humanidad, desde hace muchos años, ha ido perdiendo, muy lamentablemente, gran parte de su sentido de la hermandad (¿“sentido de la vida”, según Victor Frank, y quizás la ausencia de un “Ikigai global”, para los japoneses?). Esto sucede no sólo hacia sí misma, sino hacia el Todo como familia evolutiva. Somos animales mamíferos placentarios; es decir, tenemos hermanos animales igualmente, porque el término no abarca sólo lo humano-animal, sino el Todo en la hermandad. No somos “condolientes” –usando el término de García Márquez- desde nuestro propio cuerpo-nido-hábitat o planeta desde el amor y el dolor entre todos; al contrario, nos alejamos y afectamos a nuestros hermanos y hermanas, animales, vegetales, minerales, “fungi-seres” o reino de los hongos y el mega mundo micelial, sumado a todos los demás elementos misteriosos, subterráneos y los del exterior, como atmosféricos, incluso cosmológicos. Es casi una ilusión imaginar a nuestra soñada “hermanidad” deseada (hermandad expansiva y utópica) hecha realidad. Cada ser humano es un ser bio-psico-socio-natural-cósmico-espiritual. Híbridos somos, tanto a partir de nosotros mismos como hacia las imbricaciones estructurales de mayor hibridez-desde lo micro y nano-mundo que somos, hasta lo macro y el multi-verso (véase mi texto: “El Uno es el Todo y al revés” en https://praxisrevista.com/2023/10/26/__trashed/ ).

Byung-Chul Han, Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025, nos plantea su análisis crítico de la sociedad tecnológica, el capitalismo, la hiperproductividad y la deshumanización dominante.

“…Un gigante rubio yace sobre el césped rodeado de basura. No se le ve el rostro, pero parece ser Donald Trump. La gente camina a su lado ignorándole. Hay palabras pintadas sobre su cuerpo: “perdedor”, “bebe desinfectante”, “pobre chico”. Un pájaro azul (¿Es el de Twitter?) se posa en su hombro. El pájaro abre el pico y aparece el emoticono del payaso. El ave vuela fuera de la escena. El video dura menos de lo que se tarda en leer las líneas anteriores: 10 segundos. Cualquiera puede verlo gratis en este enlace. Pero el inversor estadounidense Pablo Rodríguez-Fraile lo ha comprado hace unos meses por US$60.000 y lo acaba de vender por US$6,6 millones…” (Véase: https://www.bbc.com/mundo/noticias-56411902 )

No existe en nuestras sociedades humanas y sistemas bio-humanos la “Auto-poiesis” cual concepto desarrollado por los biólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela en los años 70, y el cual define a los seres vivos como sistemas cerrados que no compiten, sino que conviven auto-organizados y en equilibrio entre sus propios componentes. Sin embargo, los sistemas biológicos ya están algo desequilibrados, incluso al interior de sí mismos, afectando su propia “Auto-poesis”. El filósofo japonés Kohei Saito, nos plantea la necesidad del “de-crecimento” estructural y social” ante crisis climática y el neoliberalismo desatado y sin frenos.

Volviendo al problema específico de nuevo del propio Sistema del arte, tenemos desde otro escenario conflictivo, la existencia de la híper-especulación ya conocida, sumado al terrible escenario del blanqueo de capitales o dinero sucio a través del arte mismo. Según el siguiente texto de financialcrimeacademy.org:

“… Los casos notorios de lavado de dinero del arte sirven como un duro recordatorio de la necesidad de una mayor conciencia y regulación en el mercado del arte. Estos casos de alto perfil ponen de relieve las vulnerabilidades de los mercados de arte y antigüedades y las sofisticadas tácticas empleadas por los delincuentes para explotarlos. En esta parte, examinaremos algunos casos notorios de lavado de dinero en el arte, tales como: La trama de blanqueo de dinero en Malasia en la que participan obras de arte famosas El uso del arte por parte del financiero Jho Low para ocultar y lavar dinero. La confiscación del cuadro de Jean Michel Basquiat, ‘Hannibal’, por parte del Departamento de Justicia. Uno de esos casos que atrajo la atención internacional es el esquema de lavado de dinero de Malasia que involucra obras de arte de renombre. Este caso involucró al financiero malasio Jho Low, quien usó el arte para ocultar y limpiar dinero. Adquirió una pintura de 35 millones de dólares de Pablo Picasso y una pintura de 107 millones de dólares de Jean-Michel Basquiat. Otro caso notorio es el del Departamento de Justicia, que incautó una pintura de Jean Michel Basquiat valorada en 8 millones de dólares en una galería de arte de Nueva York como parte de un plan de lavado de dinero que involucraba a un financiero malasio. Estos casos ponen de relieve la necesidad de una mayor concienciación, regulación y colaboración internacional en la lucha contra el blanqueo de capitales en el arte…” (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://financialcrimeacademy.org/es/el-oscuro-mundo-del-arte-el-blanqueo-de-capitales/ )

Sumado a todo esto, y volviendo al planeta, ya sabemos que no se sostienen de ninguna forma los actuales niveles de auto-destrucción ¿Y el compromiso desde los campos y sistemas bio-humanos ante la salvación de vida misma dónde está?

Sobre el planeta en decadencia, asomamos el muy grave problema –actual y futuro- del agua como recurso no renovable. Es allí donde hasta la Inteligencia Artificial nos genera un grave problema ambiental. Se nombra como crisis actual y de “bancarrota hídrica global” según informes recientes de la ONU. Estamos en “emergencia o alarma planetaria” ¿Hablamos hoy en demasía sobre la Inteligencia Artificial sobre graves peligros y posibles avances, pero y la Inteligencia Natural?

La columna vertebral de la infraestructura de la IA no puede recalentarse, necesita sistemas complejos de enfriamiento usando demasiada agua. Según el experto Shaolei Ren, profesor de Ingeniería Eléctrica e Informática en la Universidad de California, EE. UU:

“…la IA utiliza este recurso agua principalmente de dos maneras. La primera es para refrigerar las instalaciones del centro de datos. La segunda es para generar electricidad», explicó el profesor cuando se le abordó sobre el tema en la revista KJZZ. el profesor subraya que «algunas empresas tecnológicas pueden consumir más de 20.000 millones de litros de agua al año» y que esta cantidad de recursos equivale al consumo anual hídrico de algunas de las principales empresas de bebidas” (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://www.bancaynegocios.com/por-que-la-inteligencia-artificial-necesita-miles-de-millones-de-litros-de-agua-para-funcionar/#:~:text=%C2%ABClaro%2C%20la%20IA%20utiliza%20este,tema%20en%20la%20revista%20KJZZ ).

La naturaleza es entrópica, o sea el caos energético como equilibrio natural nos lo demuestra. Según la visión global de I.A:

“En termodinámica, la entropía (simbolizada como S) es una magnitud física para un sistema termodinámico en equilibrio. Mide el número de microestados compatibles con el macroestado de equilibrio; también se puede decir que mide el grado de organización del sistema, o que es la razón de un incremento entre energía interna frente a un incremento de temperatura del sistema termodinámico. La entropía es una función de estado de carácter extensivo y su valor, en un sistema aislado, crece en el transcurso de un proceso que se da de forma natural. La entropía describe lo irreversible de los sistemas termodinámicos. La palabra «entropía» procede del griego (ἐντροπία) y significa evolución o transformación. …”

Como ya dijimos los sistemas bio-humanos dominantes, entre ellos el de arte, no escapa a la incompatibilidad con lo entrópico.

Más sobre el mundo del arte, vayamos más atrás en la historia, por ejemplo, en los inicios del manejo de términos sobre ciertas figuras del arte. Fijémonos que se hablaba del “curador”. Tal término tiene como raíz etimológica que viene del latín que significa: “cura”, o sea que significa de algún modo “cuidar” o sobre “cuidados”. En este caso, se trataba de cuidar y ordenar o seleccionar los “objetos de arte” de quienes los coleccionaban, llámese papas, jerarcas, mecenas y marchantes.

Hemos pasado en las terminologías usadas en el campo del arte por historiadores, conservadores, restauradores, museólogos, críticos, y demás a otros términos como por ejemplo la figura del “comisario”. Término que podría, inevitablemente, dejarnos en la mente más preguntas que respuestas.

Según la visión global de la IA, la Real Academia Española y el Diccionario de americanismos, la palabra Comisariato, proviene del inglés commissariat (y este del latín medieval commissariatus), lo cual significa que es un almacén de alimentos o artículos. Para el grupo de estudio y publicaciones e investigaciones digitales Esfera Pública, refieren el término Comisariado, a una especie de “Policía del arte”, vigilancia, juicio y autoridad o poder. Es decir, lo asumen como ironía desde los términos de la criminalística.

Si seguimos analizando más ampliamente, veremos que seguimos manejando términos de posesión de “objetualidades”, propiedades a negociar o coleccionar, hablamos de negocios como inversión a largo plazo quizá, o sobre la industria cultural con tendencia a funcionar según el mercado del arte. Pero entonces: ¿Existe un solo mercado del arte que lo maneja todo? ¿O quizás hablemos de “mercados” del arte en plural? Es un tema abierto al análisis.

Para Daniel Martín Bayón en su artículo “El (super) mercado del arte publicado en la Esfera Pública, refiriéndose a ciertos “mercados o espacios más alternativos” digamos:

“Existen espacios…implicados en esta participación activa y construcción de narrativas comunes. Espacios menos convencionales y más volcados hacia la realidad cotidiana de los ciudadanos comunes, ajenos a los intercambios de poder multimillonarios. Afortunadamente, el barrio de Malasaña es rico en estos ámbitos. Desde el Patio Maravillas (calle Pez nº 21) y su consolidado, pero siempre renovado discurso crítico, hasta las diferentes iniciativas vecinales orquestadas desde este diario, tales como la exposición de cierres intervenidos artísticamente, o la difusión del arte urbano que realiza periódicamente, la construcción de narrativas alternativas atraviesa el barrio de punta a punta. Otro espacio volcado en la construcción de narrativas alternativas, y específicamente de las narrativas del arte contemporáneo, es la sala LAPIEZA (calle Palma nº 15). Este espacio pretende elaborar un concepto de arte accesible, en todos los niveles, que privilegie las relaciones que se generan en los distintos intercambios que tienen lugar, más que el beneficio que se obtiene en términos económicos. Aunque esta estética relacional da lugar a objetos artísticos, éstos tienen el valor que tienen en función de las relaciones que contribuyen a mantener y generar, a nivel microlocal (vecinal y comunitario). En este contexto, el “mercado” que propone LAPIEZA es un intercambio relacional no jerarquizado y flexible, proporcional y sostenible. Adquirir una pieza no contribuye a ningún tipo de elitismo ni prestigio social ampliamente reconocido ni, posiblemente, tenga valor especulativo. Sin embargo, este intercambio consolida relaciones significativas y subvierte discursos hegemónicos, al deslegitimar las narrativas de “especialización” características del discurso del arte. Cualquiera puede ser “coleccionista”, “gestor de compras” y “comisario” de su propia narrativa de vida, cualquiera puede gestionar creativamente su ámbito de acción …” (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://esferapublica.org/el-supermercado-del-arte/)

Para la ensayista Federica Schneck en un texto intitulado: “Arte en países sin mercado. ¿Cómo funciona?” publicado por Finestre Sull Art:

“..En ausencia de galerías, coleccionistas y mecenas, suelen surgir redes alternativas, espacios autogestionados, plataformas digitales independientes y festivales autofinanciados. Estos ecosistemas representan una respuesta creativa a la falta de infraestructuras oficiales, pero también son un terreno fértil para la experimentación de prácticas artísticas poco convencionales que cuestionan la lógica del mercado global. Sin embargo, el diálogo entre estos mundos y el sistema artístico mundial sigue siendo complejo y problemático. Por un lado, existe el riesgo de una mercantilización forzada: un arte nacido para satisfacer necesidades internas se reduce a un “fenómeno exótico”, “arte étnico” o “folclore contemporáneo”, privándolo de su profundidad y contexto. Por otro, el riesgo de invisibilidad: las obras y prácticas que no entran en el circuito oficial corren el riesgo de ser olvidadas, ignoradas o, peor aún, objeto de una apropiación cultural sin reconocimiento. Esta tensión está en el centro de la cuestión de cómo puede evolucionar el sistema artístico mundial para incluir estas formas de creatividad sin distorsionarlas. ¿Cómo evitar la imposición de un modelo único de valor, estética y éxito? ¿Cómo reconocer que el valor del arte puede adoptar múltiples formas, incluso en contextos donde no existen parámetros económicos o institucionales? (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://www.finestresullarte.info/es/opiniones/arte-en-paises-sin-mercado-como-funciona ).

En Latinoamérica han venido formándose múltiples experiencias sobre arte, arte social, artivismo, nuevas narrativas y reflexión dinámica como por ejemplo visualizadas en el espacio de “Vist Proyect” como una Fundación sin fines de lucro constituida para crear laboratorio de contenidos multiplataforma dedicado a la investigación, el diseño y el desarrollo de narrativas visuales contemporáneas en torno a temáticas sociales y culturales (tomado de su página vistproyect.com).

Si pensamos en cuidar-curar hablando sobre nuestros espacios digamos, latinoamericanos como ambiente natural, deberíamos hablar de necesitar curadores-as, cuidadores-cuidadoras sobretodo sobre todo manejando el término de “cuido” y “cuidar”. Pero entonces, viene a nosotros la gran pregunta: ¿Cuidar objetos o cuidar seres humanos también?

Existe un romanticismo “humanitario y tierno”, que produce sentimentalismos encontrados ante el personaje histórico de Van Gogh como artista indefenso –necesitado de cuido, cual indigente- sin embargo, el mundo hoy sigue siendo el mismo o es incluso peor en desigualdad humana.

No podemos esconder tampoco en el escenario global pero también digital del “streaming”, la llamada de atención sobre tantos desequilibrios entre arte, realidades sociales delicadas y pobreza, porque si tomamos la información de la Oxfam-Intermón en relación a la población mundial y el manejo de recursos:

“El 1 % más rico ha acaparado casi dos terceras partes de la nueva riqueza (valorada en 42 billones de dólares), generada a nivel global entre diciembre de 2019 y diciembre de 2021…Por cada dólar de nueva riqueza global que recibe una persona del 90 % más pobre de la humanidad, un milmillonario se embolsa 1,7 millones de dólares. La fortuna de los milmillonarios crece a un ritmo de 2700 millones de dólares diarios…” (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://www.oxfamintermon.org/es/nota-de-prensa/el-1-mas-rico-acumula-63-riqueza-mundial# ).

Según Juliana Silva en el documento sobre Conceptualismo de América Latina, planteó lo siguiente: “…Latinoamérica tiene lugar un proceso, en el que también se privilegia el lenguaje estricto de las ideas, pero en el marco de una búsqueda de socializar la experiencia del arte, de forzar hasta la ruptura sus marcos institucionales y de ponerla en el centro de las urgencias políticas. Se indaga en la obra del movimiento Tucumán Arde, un colectivo de artistas de vanguardia que en 1968 lanzan sus consignas y llevan a cabo diversas experiencias con la idea de romper con el aislamiento del arte en la sociedad burguesa para devolverlo a la vida de los hombres. De esta manera se gesta Tucumán Arde. Allí se exponen fotografías, datos, afiches y películas generadas por los artistas en Tucumán sobre la precaria situación que se vivía en la provincia partir del cierre de varios ingenios azucareros” (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://prezi.com/h2fnaubn7axs/arte-conceptualista-latinoamericano/ ).

En nuestros países ha habido todo un conglomerado de turbulencias no solo las sociopolíticas en relación a las artes del contexto y la resistencia y demás; sino también a conceptualismos desde discursividades y narrativas ricas y variadas, las de tipo espiritualista u ontológica, neo-étnicas, abstraccionistas y líricas, o de otra índole igualmente. Nuestra riqueza es impresionante pero igualmente la pobreza, violencia y exclusión.

Existen artistas “exuberantes” y hasta “exóticos” para “ciertos públicos”, pero a su vez, resultan ser sumamente “frágiles”. Y aquí es donde me detengo y vuelvo al tema del Curador y “cuidador de objetos de arte” porque la sociedad toda podría preguntarse ¿y el cuidador de un frágil artista qué? ¿Dónde está o no están? ¿Quién debería haber cuidado a Camille Nicola Claudel, Françoise Gilot, a Oscar Wilde, o al propio Van Gogh en su momento?

Pienso entonces hoy día en Arthur Bispo Do Rosario de Brasil de quien ya existe un Museo en su nombre o en Judith Scott con Síndrome d Down, ambos siendo seres institucionalizados en psiquiátricos o sufrientes ante diversas formas de marginalidad, desatención; pero luego, ante un largo proceso de creación prolongada y sumamente llamativa como intensa, son digamos descubiertos por personas sensibles a sus manifestaciones estéticas impresionantes, y luego de investigarlos a fondo, son llevados de modo extraordinario “a la fama” desde el arte.

Para Nora Quintanilla desde su texto publicado en swissinfo.ch:

“…El artista afrobrasileño Artur Bispo do Rosario pasó medio siglo en un psiquiátrico desarrollando la misión divina de catalogar el universo y, a su muerte, dejó una extensa obra que le ha merecido renombre internacional y que aterriza mañana en la Americas Society (AS/COA) de Nueva York. La carrera artística de Bispo do Rosario (1909-1989) va ligada a su enfermedad mental: comenzó después de que, a los 29 años, sufriera unas alucinaciones que le hicieron creer que Dios le había enviado a una misión para organizar el caos, tras lo que le diagnostican esquizofrenia paranoide y eso le hizo pasar el resto de su vida institucionalizado…”(Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://www.swissinfo.ch/spa/bispo-do-rosario-el-artista-que-catalog%C3%B3-el-universo-desde-un-psiqui%C3%A1trico/48230284 ).

Uno puede reflexionar sobre hasta qué punto podría llegar algún nivel de “devoración” del Sistema del arte, o sobre uso y abuso del “ser humano artista en fragilidad”. Cabe la pregunta:

¿por qué no existe un Sistema del arte justo al Sistema social como cuidador? ¿Cuidar al ser y cuidar al “nido planeta” en hermanidad?

Para la investigadora y docente Renata Ribeiro dos Santos en su texto intitulado “Arthur Bispo do Rosário: ¿Arte sin adjetivos?” plantea lo siguiente:

“…En el año 1980, un programa televisivo dominical emitió un reportaje que denunciaba las inhumanas condiciones de los pacientes psiquiátricos de la Colônia Juliano Moreira. Más de un millar de hombres y mujeres aquejados de enfermedades y de trastornos mentales se hacinaban sin condiciones básicas de higiene y eran sometidos a tratamientos de electrochoque, largos períodos de reclusión en celdas de aislamiento e infinitas internaciones sin diagnóstico firme…” (Consultado el 25-02-2026 y disponible en https://arts.recursos.uoc.edu/casos-sociologia/es/arthur-bispo-do-rosario-arte-sin-adjetivos/).

Es decir, necesitamos hacer más macro-análisis sobre arte y sociedad y más en este tan delicado momento actual.

El término “Ecosistema del arte” es incorrecto según analizamos y, además no es un “sistema vivo” donde sus actores o elementos conviven “armónicamente” en un supuesto mundo medio natural o eco-artístico para su sostenibilidad.

Debemos soñar otra realidad globalmente equilibrada tanto con nuestro “nido planeta” como entre nosotros, aunque en hermanidad.

Ojalá en hermanidad.

Existe una deuda infinita ante el “planeta-nido”.

No sabemos quién se extinguirá primero: ¿El planeta natural –afectado- o lo bio-humano, o quizá el Todo? Sobre el Todo no lo creo, porque “el Todo es el Todo”.

Aunque siempre queda la incógnita crítica servida como reflexión consciente y ojalá como Meta-cognición también.

En todo caso, soñamos con un -otro mundo- planeta multiverso de la entropía como “anarquismo natural del caos”.

Por Ender Rodríguez.

Referencias digitales

• https://www.bancaynegocios.com/por-que-la-inteligencia-artificial-necesita-miles-de-millones-de-litros-de-agua-para-funcionar/#:~:text=%C2%ABClaro%2C%20la%20IA%20utiliza%20este,tema%20en%20la%20revista%20KJZZ
• https://www.bbc.com/mundo/noticias-56411902
• https://www.bbc.com/mundo/noticias-65851130
• https://daily.jstor.org/when-artists-painted-with-real-mummies/
• https://www.eldiariodemadrid.es/articulo/opinion/joseph-beuys-7000-robles-como-simbolo-supervivencia-regeneracion/20250905085726108857.html
• https://esferapublica.org/la-ensenanza-del-arte-como-fraude/
• https://www.google.com/search?q=rios+de+europa+de+ciudad+contaminados+y+rios+limpios&sca_esv=ee6f270614996489&biw=1024&bih=617&sxsrf=ANbL-n61nUZ-9aBcttCffhuBaM1Lf0dNoQ%3A1773508096794&ei=AJa1adyUMPGYwbkP5bfDyQ4&ved=0ahUKEwjclPbA8J-TAxVxTDABHeXbMOkQ4dUDCBE&uact=5&oq=rios+de+europa+de+ciudad+contaminados+y+rios+limpios&gs_lp=Egxnd3Mtd2l6LXNlcnAiNHJpb3MgZGUgZXVyb3BhIGRlIGNpdWRhZCBjb250YW1pbmFkb3MgeSByaW9zIGxpbXBpb3MyBBAAGEcyBBAAGEcyBBAAGEcyBBAAGEcyBBAAGEcyBBAAGEcyBBAAGEcyBBAAGEdIrAxQggpYggpwAHgEkAEAmAEAoAEAqgEAuAEDyAEA-AEBmAIDoAIymAMA4gMFEgExIECIBgGQBgiSBwEzoAcAsgcAuAcAwgcDMy0zyAclgAgA&sclient=gws-wiz-serp
• https://www.kolapse.com/contenido/69741-robles-de-beuys-performance-ecologica-clave
• https://liberatorio.org/del-divertido-banano-de-cattelan-al-mercado-show-de-esteticas-para-multi-millonarios/
• http://www.letras.mysite.com/llob030325.html
• https://www.nuevatribuna.es/articulo/actualidad/critica-posmodernidad-relativismo-cultural/20250701090229239851.html
• https://www.oxfamintermon.org/es/nota-de-prensa/el-1-mas-rico-acumula-63-riqueza-mundial#
• https://praxisrevista.com/2023/10/26/__trashed/
• https://prezi.com/h2fnaubn7axs/arte-conceptualista-latinoamericano/
• https://prodavinci.com/sheroanawe-hakihiiwe-el-guardian-de-la-cultura-yanomami/
• https://publicdelivery.org/joseph-beuys-7000-oaks/
• https://www.survival.es/noticias/14299
• https://www.swissinfo.ch/spa/bispo-do-rosario-el-artista-que-catalog%C3%B3-el-universo-desde-un-psiqui%C3%A1trico/48230284
• https://traficovisual.com/2025/09/05/la-hermanidad-como-trascendencia-reflexiones-hacia-el-campo-del-arte-y-la-vida-desde-la-red-micelial/